Prometí leer
Los hombres que dispersó la danza y lo cumplí al poco tiempo... Lo que ya no cumplí tan rápido fue comentarla. Revoloteaban muchas ideas en mi cabeza pero descubrí que realmente pocas estaban ligadas directamente con la obra de Henestrosa.
Desde luego, el comentario aún así es largo y pueden verlo en mi página con el título de
Binigundaza. Espero haberle hecho justicia.
Geocities chupó faros hace tiempo, pero pude rescatar mi reseña con la máquina del tiempo. Hela aquí.
La edición que tengo de
Los hombres que dispersó la danza del
escritor oaxaqueno Andrés Henestrosa es del Fondo de Cultura Económica. En el
libro también vienen otros escritos de Henestrosa, compilados por Alí Chumacero,
más un prefacio de Luis Cardoza y Aragón.
Antes de hablar sobre el contenido de
Los hombres, debo decir que el prefacio de
Cardoza me sirve también para iniciar mi comentario. Dice:
La poesía indígena me interesa en su forma primitiva y cuando advierto - casi instintivamente,
podría afirmarlo - que se le ha respetado. Es indispensable que se nos dé con su
"barbarie" y su extraño refinamiento, su ritmo y sus repeticiones, sus insistencias y juegos característicos.
Esta idea de "primitivismo" (en el sentido de tosquedad o simplicidad) y "barbarie"
es la que caracteriza al cómo se valora
la literatura indígena. Por que esta literatura ciertamente existe; ha sido durante
el siglo pasado y el presente cuando se han dado significativos avances sobre su desciframiento en
lo que refiere a la producción prehispánica. La escritura
maya, mixteca y zapoteca (entre otras) ha empezado a ofrecer lecturas significativas sobre las ideas
y figuras retóricas propias y antiguas de las lenguas mesoamericanas. Aún cuando
a veces su contenido es histórico, religioso o simplemente "etiquetador", nos acerca
a su pensamiento e intereses en su propia voz.
Esto significa que es apenas que empezamos a darnos una cabal idea de la extensión y
alcances de la expresión literaria de los pueblos indígenas, puesto que lo que está
escrito en los monumentos precoloniales o en los códices no hubiera podido entenderse sin
acudir a los actuales hablantes de las lenguas en las que fue concebido. Por esta misma razón
nada impide que nos sean devueltas, y hay que procurar que sea así.
Tampoco podemos olvidar que, aunque pocos, existen textos en lenguas indígenas
redactados con el alfabeto europeo. Los hay también que están en español
pero que capturan las formas discursivas y el pensamiento indígena. A este selecto grupo pertenece
el
Popol Vuh, los diversos libros del
Chilam Balam o los escritos
de Chimalpahin, Fernando Alvarado Tezozómoc o Fernando de Alva Cortés Ixtlixóchitl,
por mencionar algunos. Mi impresión al leer el
Popol Vuh
es que dista mucho de ser primitivo o barbárico. Tal vez incompleto o un tanto
ilógico, pero este relato sobre la cosmogonía y orígenes del pueblo
Quiché no es simple ni salvaje. Lo mismo puede decirse de
Los hombres que
dispersó la danza.
Ahora bien, Henestrosa no dice si había leído alguna vez el
Popol Vuh, pero
es probable que así haya sido. En mi caso, al menos, la lectura de
Los hombres
precedió a la del
Popol Vuh y percibí una relación lejana, a veces
definida y a veces difusa, tanto en los temas como en el tono.
Todo inicia con la palabra
binigundaza, cuya etimología propuesta por
Henestrosa da título a la obra. Me da tristeza pensar que su análisis del vocablo condena al
pueblo zapoteco a un eterno vaivén de confluencia y diáspora: yo prefiero pensar
en la Guelaguetza que nos enriquece, con la que festejamos lo que somos y siempre seremos.
Ignoro también qué tan versado fuera Henestrosa en la religión mesoamericana
pero sus referencias a la dualidad de la que surgen muchos fenómenos naturales es significativa.
Respecto a la explicación de la lluvia, es muy curioso que con ello tal vez
se junta la razón del culto a
Cocij en forma de un ídolo de piedra.
Angélica fue muy elocuente al respecto mientras observabamos los famosos mascarones
del dios en Lambityeco: "pues sí, sin la lluvia no se hace nada en el pueblo".
Numerosas son los recuentos de las antiguas rivalidades entre el pueblo huave y el
zapoteco en las cercanías de Tehuantepec. Así ocurre con una campana anhelada
por los juchitecos y en posesión de los huaves desde tiempos legendarios. Después
de frustar un intento juchiteco de hacerse de ella, los huaves la han resguardado desde entonces pues
"no sea que a los juchitecos se les ocurra volver".
Seguramente filtrados por la imaginación
popular, los mitos sobre los antiguos señores que se convirtieron en dioses se acercan a
nosotros y hasta parecen contemporáneos. Sin embargo un nuevo dios único llegó para mezclarse con los ancestrales, y de
alguna manera para el pueblo zapoteco Jesús de Nazareth viaja hasta su tierra
para esconderse en los olivos, en los carrizos, entre los platanares. Perseguido implacablemente
por "los judíos" (lo cual es singular pues el propio Jesús era judío), es
delatado por la urraca, el pájaro carpintero o, sin querer, por la golondrina. Ya había
dicho el cacique zapoteco Don Hernando de Coatlán que "no es mi amo Jesucristo, ni sé quién
es", y no es de extrañar que su pueblo se viera en la necesidad de hacer al hebreo uno de los
suyos, de hacerlo caminar por sus tierras.
Fuera por su asombrosa capacidad reproductiva, por servir alimento, por asociarle
una natural sagacidad o por ayudar a eclipsar la
luz del segundo sol, el conejo proliferó en la imaginación indígena.
No podía faltar con cuatro relatos a su cita con Henestrosa.
En los códices mixtecos aparece encerrado en la olla de la Luna, en posición
fetal. Fue arrojado a la cara de Nanahuatzin (según los libros de texto de la Conaliteg)
para que no compitiera en igualdad contra el primer sol. Y en los relatos de Henestrosa se manifiesta desde cínico
hasta heróico, desde cruel hasta traidor; sin embargo, ayudado por la
natural y cautivadora narrativa de Henestrosa, es difícil negarle la
admiración a pesar de sus iniquidades.
Si bien el
Popol Vuh no se ocupa mucho de él, es abundante en la
cerámica maya. Incluso participa en una escena escribiendo un códice o
robando las pertencias de un dios. Dios, en el caso de Henestrosa, prueba al conejo
y al encontrarlo tan capaz, le niega la grandeza que lo llevaría cumbres insospechadas.
En resumen, el libro es un atisbo más al sentir indígena a través
de su mitología y sus leyendas. Fue
redactado por alguien que, en dominio de la lengua en la que fueron concebidos,
entiende bien la visión del mundo que implica.
Comprobé que esto no es propiamente primitivo sino, en todo caso, prístino, primigenio. Sumando
esto a los recursos de la prosa en español, obtenemos una cautivadora amalgama
del rico repertorio de la imaginación popular del pueblo zapoteco. Sólo
me habría gustado que Henestrosa quisiera proyectar esta obra hacia el futuro
y no dejarla fosilizada en el pasado; es lamentable que esta tarea ha recaído
en escritores extranjeros, muchas veces ajenos a la tierra que la vió nacer.
